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關于美學，中央音樂學院周海宏教授講了一個振聾發(fā)聵的觀點，即人需要兩種心智的培養(yǎng)，一種是重邏輯、重理性的哲學科學思維，另一種是重藝術重感性的美感創(chuàng)意思維。

但我們目前的教育，多偏重于科學在生活的應用層面，即實用技術和實物制造能力；但在人的感性素質(zhì)，尤其是美學教育方面仍存在很大的缺失，使眾多社會產(chǎn)物只強調(diào)實用主義而忽略感性體驗。

(資料圖片)

就好比某些整齊劃一的城市建設，千篇一律、毫無特色；景點過度商業(yè)化，甚至還有很多丑出天際的建筑物一直杵在我們的城市里；事實上，這恰恰體現(xiàn)了教育的偏頗。

由此可見，如今真正稀缺的是懂藝術、懂美學的人才；想想那些創(chuàng)意十足的作品，往往更能打動人心，且令人趨之若鶩，凸顯了美學教育的重要意義。

北京大學哲學系教授張祥龍，在其著作《中西印哲學導論》中感慨：現(xiàn)代中國人的美感非常洋化，雖然在多媒體創(chuàng)作中有許多古代題材，但這種努力并不會讓人產(chǎn)生強烈的美感，尤其是華夏式的美感；實際上，大多數(shù)創(chuàng)作者并不知道中國古人的美感是何等模樣，只能通過情節(jié)或形象來吸引人，根本達不到令人心動的美感境界。

所以，本書深度解析了華夏古代哲理、傳統(tǒng)西方哲學、印度古代哲學之美論三種不同文化理念的美學特征，如莊子"天人合一"的美感，柏拉圖"迷狂"的美感、康德"自由形式"的美感，《吠陀》中"梵我為一"的美感等等。

此外，書中還對中西印哲學傳統(tǒng)的相互獨立性、不同的哲理特點、獨到的思想技藝和方法，進行了精辟地闡述；且深入淺出地剖析了"邊緣性體驗"，這種與主流世界觀、方法論、總規(guī)律、科學的科學、批判理性等完全不同的哲學思想。

顛覆常態(tài)思維的是，本書不以西方哲學為中心，也不以其為唯一合格哲學，引用文本依據(jù)均以原著為主。就如張祥龍教授所言，閱讀本書猶如經(jīng)歷一種野外求生的鍛煉，既可跟偉大的原發(fā)性思想進行碰撞，也可在上下幾千年的著作中擷取收獲。

一、哲學的含義和"無用之用"

哲學的含義是什么？從詞源來說，古希臘人創(chuàng)造了philosophy一詞，后由日本學者翻譯"哲學"而來，此后一直被人所借用。

而哲學的體現(xiàn)，幾乎都是與"邊緣性"問題的探討有關，它發(fā)生于一種半虛半實的境地，是超常態(tài)的理性手段，且對深邃的不可測及在廣義理性中能夠講出一番道理，會加深我們對自身生存、世界的理解，而非只是激發(fā)感覺或信念。

如何理解？從物理學的角度來看，就好比量子力學的"非定域性"原理；而引申到在宗教或藝術，那就是邊緣境地的思考；如此，我們或許會發(fā)現(xiàn)投入生命的、動人的哲學。

事實上，人類從未停止對邊緣問題的思考。

比如，在希臘人稱哲學為"愛智慧"，它不僅含有深遠的時間維度，幫助人類更長久地生存，甚至還能把人的潛能和諧地體現(xiàn)出來，讓人活得更有幸福感。

這種"愛"，與孔子所說的"知之者不如好之者，好之者不如樂之者"（《論語- 雍也》）中的"樂"，有某種相通之處。

要知道，古代東方哲人早就發(fā)現(xiàn)，世上有一種東西會把人迷戀到不能自己：只要一接觸它，就會被它帶走，讓人覺得人生一下子美好了起來；甚至說，沉浸在這種愛智慧的歡樂里，猶如感受音樂般美好的旋律，會產(chǎn)生一種無以言說的深邃和美好。

這種終極智慧，或許可稱之為《莊子·天下》中宏大精微的"道術"。

如今，西方文化依舊橫行天下，無論學術還是哲學，仍以其思想為根本；相比于漢語或漢字的思說讀寫，于某些方面來說，"只能是中西比較或中西糾纏"。

但愿如我們所期望的，到了某個階段，中國文化能強勢復興，用出自華夏思想的名詞來改寫哲學兩個字；目前雖沒有這種可能性，但還是要抱著希望與時偕行，在用好哲學概念的前提下，汲取令人奮進和啟發(fā)的東西。

那么，哲學有何用？

如果與金融或醫(yī)學等實用知識相比，哲學可謂是最不"實"用的學科，但正是這種"無用之用"最令人著迷；在你身處困境時，思考艱深問題時，或許就能感受到哲學的奇妙。

舉個例子，顏回談及孔子對自己的教誨，感嘆道："仰之彌高，鉆之彌堅，瞻之彌堅，瞻之在前，忽焉在后"。（《論語-子罕》）

之所以如此說，是因為顏回越學越覺得孔子的學問高深莫測，越是鉆研越覺得堅韌，且無法觸及內(nèi)在那松軟的實在；它就在眼前，卻要努力追趕，在將要追上時卻又出現(xiàn)于身后，總是無法捉摸；其實，孔子的學問就在那兒，直觀可見；但就是這種美好動人、欲罷不能，才體現(xiàn)了哲學的邊緣性、惚恍性的奇妙美感。

所以，正因哲學具有無可預知的特點，它才可能是我們在藝術、宗教、科學窮根究底時的突破，它才可能發(fā)生在邊緣性的想象中，其玄妙恰似"陰陽不測之謂神"。

二、西方哲學的源起和特點

哲學源于古希臘，受數(shù)學和西方語言的影響，令其呈現(xiàn)形式十分突出。

因此，希臘哲學在說明世界本原或實在時，需要依據(jù)一個確定的"什么"來作為解釋形式，令其以旁觀者的姿態(tài)看待世界；這就可以理解，希臘哲學和西方傳統(tǒng)哲學的主流，為什么一直以推崇理性、貶低情感和身體的形式而存在。

早期的希臘人求知若渴，他們甚至會從當時更先進的埃及或巴比倫求學或游歷；所學知識和技藝經(jīng)其演變，令數(shù)學逐漸走向形式化：除計算之外，還會呈上一個形式上的證明，以驗證答案之正確性，這也是康德在《純粹理性批判》中所說的"思維方式革命"。

譬如，希臘人創(chuàng)造了直觀現(xiàn)象的最初的形式證明，即三角形的內(nèi)角和等于兩直角，并指出了所有三角形的本性皆是如此；之后，形式化的本性也就成了希臘人眼中數(shù)學對象的本性；而數(shù)學證明，正好揭示了這種奇妙的內(nèi)外溝通和回旋。

后來，歐幾里德結合前人智慧著成《幾何原本》，通過幾條具有直觀性的公理和公設推衍出所有命題（定理）；此成就正是古人所謂的"科學的標準模式"，對西方文化影響深遠。

而我們所熟知的"勾股定理"，在西方稱之為"畢達哥拉斯定理"，這個數(shù)學現(xiàn)象也是畢達哥拉斯對先人智慧的邏輯證明。

畢達哥拉斯又因"數(shù)學關系"，推論出"世界的本原是數(shù)"的觀點，對當時的畢達哥拉斯和希臘人來說，這種"確定性"是來自神的智慧，他們故而相信，"數(shù)"中一定隱含著世界的終極真理。

雖然，東方人沒有像《幾何原本》和畢達哥拉斯這樣的嘗試和經(jīng)歷，但我們也有不遜于西方數(shù)學的《九章算術》，只能說東西方路數(shù)不同，無法做根本性的比較。

由此可見，西方哲學的道路，是從數(shù)學到數(shù)學形式感的自然語言，再到此種語言塑造的概念化系統(tǒng)，后經(jīng)形式邏輯、辯證邏輯、數(shù)理邏輯等手段，構造出了不同的哲學體系來理解和處理邊緣性問題。

這是西方哲學獨有的特點，也是與東方哲學完全不同的地方。

簡言之，西方哲學家們追求的是形式化的概念推理和嚴格論證，構建出以數(shù)學為上的科學化哲學系統(tǒng)，呈現(xiàn)了一個邏輯上、語法上和語義上清晰嚴謹?shù)姆妒健?/p>

與之相悖的是，講究"理式"的西方哲學家認為，東方哲學不過是一些玄之又玄的人生智慧和宗教體驗；這種偏見，并非"存在即合理"，華夏兒女任重而道遠。

三、中西印哲學關于美感的蘊義

對于西方哲學的偏見，張祥龍教授如此指正：中國古代哲學主流的"儒家、道家、中國佛學"，與印度哲學主流共享同一見地，即終極實在不可被對象化，不論是物質(zhì)對象的對象化、語言表達方式的對象化，還是概念的對象化，這個終極實在又以"真善美的方式"，影響人類的生存意義和命運。（Ｐ413 ）

正因此影響，才塑造了東方文明、東方哲學、東方宗教獨有的魅力。

所以，華夏兒女不必在西方的輝煌成就面前自慚形穢，我們的祖先不但不比他們笨，甚至還多了不少深邃的智慧。

張祥龍教授說，西方智慧到柏拉圖、亞里士多德這里基本終結了，盡管尚有神性主義的潮流，但就像柏拉圖的"迷狂"說，難登哲學的大雅之堂。（Ｐ413）

何謂"迷狂"？柏拉圖認為，美本身是美的理式，猶如"知識就是回憶"學說中的一個奇變，其表達充滿靈感、燦若云霞，洋溢著詩性般的美好；如此這般，美感就似靈魂在迷狂狀態(tài)下對美理式的回憶，這是西方傳統(tǒng)哲學中影響最大的美論

雖然柏拉圖見地非凡，認為一入美感才能獲得迷狂，或必須要靠迷狂才能進入美感；但他對迷狂的哲理性，卻沒有作出更加中肯的闡釋。

到了華夏古人這邊，對"迷狂"卻另辟蹊徑，就如孔子所熱衷的樂感和詩興，老莊所崇尚的玄之又玄和逍遙坐忘……中國古文化和哲理，講求陰陽沖和、至誠時中；"天、道、性"之終極實在，以直接、互補和時機化的形式出現(xiàn)在我們的世界。

比如，《周易》對于終極實在的理解，是以陰陽為根，取象于爻，從"卦"中觀大道，可見"天地取其位，日月照其明，北斗旋其星，夫婦合其德，父（母）子（女）得其親"；這個天地人交織互動的世界，陰陽對生、五行生克、卦氣回旋，可謂是生生不已；在一種自生維持的結構里，造就出了人生、宇宙的無窮表象，但又不止于表象，是具真正意義上的氣象萬千。

由此可見，中國美學哲理之曼妙，就在《周易》所示美感的"象"義里；古人講究意象、意境、境界、滋味、氣韻，其實是借"立象盡意"之幾微，來領會大道、大美和神意。

由于東西方哲學、藝術的相互交融，又有了新的現(xiàn)象；西方現(xiàn)代詩人和評論家也開始推崇意象之美，就如艾略特所言："意象來自他從童年開始的整個感性生活…… 一只鳥的啁啾、一尾魚的跳躍…… 這樣的記憶會有象征的價值，但究竟象征著什么，我們無從知曉，因為它們代表了那種我們的目光不能透入的感情深處。"

一言以蔽之，華夏哲理之美，是"A而不a "的表現(xiàn)，是去對象化和時機性的"美在其中"，是陰陽相交而生的氣象和神韻，是主客分離前的終極體驗。

而關于印度的美感迷狂，是存于潛印象的當場涌現(xiàn)里；如"味的品嘗猶如花蕾開放，無須登上推理、回憶等臺階"，（Ｐ413）可見美感生于超俗的情由、情態(tài)和不定情的結合，迷狂體現(xiàn)于小我的喪失和超俗意境的邊緣體驗。

這種非主亦非客的美感，與中國美學一樣帶有時機性和動人處；比如，古印度人在《吠陀》中說的"梵我一如、緣起性空"，以及佛教的梵唄、佛曲和梵樂，如是而已。

不得不說，中印美學相比于柏拉圖的美感迷狂，不僅存在著本質(zhì)的不同，還有著更為獨到而深邃的哲理闡發(fā)。

所以，中、西、印之"美"各異，卻也有"美因其自身而動人"的相通之處。

四、結語

關于西方近代哲學，《中西印哲學導論》著重討論了黑格爾之后，逐漸形成的歐洲大陸哲學和英美分析哲學：兩種思想初始互為交集，后來卻嚴重分裂。

如歐陸哲學包括了生命哲學，還有尼采、叔本華等人的唯意愿主義、弗洛伊德的心理哲學、現(xiàn)象學等等；而英美分析哲學的特點，是通過邏輯性的語法或語言來解決哲學問題，在羅素、維特根斯坦等人的著作中可見端倪。

此外，還有北美的哲學運動"實用主義"，活躍分子有皮爾士、杜威等人，這也代表了美國人的主要精神氣質(zhì)；比如，杜威的中國學生胡適，其宣揚的實用主義偏科學主義或工具主義；相較于杜威，缺少了有機的、動態(tài)和歷史構造出的終極實在、社團價值、傳統(tǒng)繼承之特點，也即缺少"居中形態(tài)"。

以上種種，正是體現(xiàn)了西方哲學的局限性。

直到當代哲學家柏格森的出現(xiàn)，其《創(chuàng)化論》猶如一本新時代的"福音書"，喚醒很多人去思考"如何真正知覺到、思想到變易"，他把西方傳統(tǒng)的"不變才是真實"，以及認識變化現(xiàn)象必須通過理式、范疇或邏輯論證的概念化套路，統(tǒng)統(tǒng)打碎了。

重要的是，柏格森還提出了7 個代表當代西方哲學精神的觀點：

1、以變易、運動、綿延現(xiàn)象為最真實者；

2、這些其實現(xiàn)象是可直接理解和領會，現(xiàn)象學來形容為"自身被給予的"或"明見的"；

3、最能表現(xiàn)變易、現(xiàn)象的非本質(zhì)主義、非基礎主義的綿延特點，是一種原發(fā)時間，即過去、現(xiàn)在、未來三維差異互補、合為一氣的時間感知；

4、這種感知、知覺和理解，是就運動而理解運動，就現(xiàn)象而理解現(xiàn)象；

5、以這種知覺和理解為源頭的哲學，和優(yōu)秀的藝術一樣，都能擴大知覺變易的能力；

6、傳統(tǒng)西方哲學中很多重大的哲學問題，都可通過新的特征得到解決，甚至無需再提出來；

7、這種變易哲理，與《周易》的"變易、不易、簡易"的"三易"耦合，且相當接近。

以上所述，可見當代西方哲學前沿的大方向，已悄然轉向中國古代哲理的某些特點；中西印哲學的距離越來越近，甚至可以進行有效對話；如叔本華之于奧義書及佛教，梭羅之于印度及中國古代智慧，柏格森之于《周易》，海德格爾之于道家，德里達之于中國文字。

因有哲學，人類才得以在困惑而著迷的邊緣視野里思考，領悟終極實在、真知、美感和人生哲學；可見哲學的"無用之用"，令人欲罷不能。

而哲學之美，或是梭羅眼中清晨的降臨、滌蕩思想污垢的湖水，亦或是我們跨越人生溝壑的不竭動力。

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